梁皇寶懺 卷四(2)

出地獄第八

今日道場。同業大眾。雖復萬法差品。功用不一。至於明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世。皎然非虛。而愚惑之者。多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分。各執世解。非但言空談有。乃亦題篇造論。心乖勝善。未曾云謬。設使示誨。執固益堅。如是等人。自投惡道。如射箭頃。墮在地獄。慈親孝子。不能相救。唯得前行。入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。當此之時。悔復何及。

今日道場。同業大眾。善惡相資。猶如影響。罪福異處。宿預嚴待。幸各明信。無厝疑心。何謂地獄。經言。三千大千世界。鐵圍兩山。黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣。一千六百萬里。城中八萬四千鬲。下以鐵為地。上以鐵為網。火燒此城。表裏洞赤。上火徹下。下火徹上。其名則有眾合黑闇。刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斬斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲瘖啞。鐵鉤鐵觜。復有大小泥犁。阿鼻地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住。名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心。名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄。縱廣正等。三十二萬里。七重鐵城。七層鐵網。下十八鬲。周帀七重。皆有刀林。七重城內。復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角。有四大銅狗。其身長大。萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛。皆出猛火。其烟臭惡。世間臭物。無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。有六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出。高百六十里。牙頭火流。燒前鐵車。令鐵車輪。一一輪輞。化為一億火刀。鋒刃劍戟。皆從火燄中出。如是流火。燒阿鼻城。令阿鼻城。赤如融銅。獄卒頭上。有八牛頭。一一牛頭。有十八角。一一角頭。皆出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次。在火燄間。滿阿鼻獄。銅狗張口。吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時。化無量舌。滿阿鼻城。七重城內。有七鐵幢。幢頭火涌。如沸涌泉。其鐵流迸。滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上。有十八釜。沸銅涌出。從門漫流。滿阿鼻城。一一鬲間。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火。身滿城內。其蛇哮吼。如天震雷。雨大鐵丸。滿阿鼻城。城中苦事。八萬億千。苦中苦者。集在此城。又有五百億蟲。蟲八萬四千觜。觜頭火流。如雨而下。滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火。其燄大熾。赤光火燄。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄。上衝大海。沃焦山下。大海水滴。如車軸許。成大鐵尖。滿阿鼻城。佛告阿難。若有眾生。殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時。銅狗張口。化十八車。狀如金車。寶蓋在上。一切火燄。化為玉女。罪人遙見。心生歡喜。我欲往中。我欲往中。風刀解身。寒急失聲。寧得好火。在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之間。已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。斬截其身。身上火起。如旋火輪。譬如壯士。屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。從於上鬲。如旋火輪。至下鬲際。身徧鬲內。銅狗大吼。囓骨唼髓。獄卒羅剎。捉大鐵叉。叉頭令起。徧體火燄。滿阿鼻城。鐵網雨刀。從毛孔入。化閻羅王。大聲告勑。癡人獄種。汝在世時。不孝父母。邪慢無道。汝今生處。名阿鼻地獄。汝不知恩。無有慚愧。受此苦惱。為樂不耶。作是語已。即滅不現。爾時獄卒。復驅罪人。從於下鬲。乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。[按-安+聿]身而過。至鐵網際。一日一夜。爾乃周徧。阿鼻地獄。一日一夜。此閻浮提。日月歲數。六十小刦。如是壽命。盡一大刦。五逆罪人。無慚無愧。造作五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀。如鐵火車。解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色華。清涼大樹。於下遊戲。不亦樂乎。作此念時。阿鼻地獄。八萬四千諸惡劍林。化作寶樹。華果茂盛。行列在前。大熱火燄。化為蓮華。在彼樹下。罪人見已。我所願者。今已得果。作是語時。疾於暴雨。坐蓮華上。坐已須臾。鐵觜諸蟲。從火華起。穿骨入髓。徹心穿腦。攀樹而上。一切劍枝。削肉徹骨。無量刀林。當上而下。火車爐炭。十八苦事。一時來迎。此相現前。陷墜地下。從下鬲上。身如華敷。徧滿下鬲。從下鬲起。火燄猛熾。至於上鬲。至上鬲已。身滿其中。熱惱急故。張眼吐舌。此人罪故。萬億融銅。百千刀輪。從空中下。頭入足出。一切苦事。過於上說。百千萬倍。具五逆者。其人受罪。足滿五刦。

復有眾生。破佛禁戒。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸穢污。不清淨行。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報。臨命終時。風刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越。發狂癡想。見已室宅。男女大小。一切皆是。不淨之物。屎尿臭處。盈流於外。爾時罪人。即作是語。云何此處。無好城郭。及好山林。使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已。獄卒羅剎。以大鐵叉。擎阿鼻獄。及諸刀林。化作寶樹。及清涼池。火燄化作。金葉蓮華。諸鐵觜蟲。化為鳧雁。地獄痛聲。如詠歌音。罪人聞已。如此好處。吾當遊中。念已尋時。坐火蓮華。諸鐵觜蟲。從身毛孔。唼食其軀。百千鐵輪。從頂上入。恆沙鐵叉。挑其眼睛。地獄銅狗。化作百億鐵狗。競分其身。取心而食。俄爾之間。身如鐵華。滿十八鬲。一一華。八萬四千葉。一一葉頭。身手肢節。在一鬲間。地獄不大。此身不小。徧滿如此。大地獄中。此等罪人。墮此地獄。經歷八萬四千大刦。此泥犁滅。復入東方。十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南。亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。如此罪人。具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。刦欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水。華果林樹。一切俱現。是諸罪人。從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起。宛轉腹行。[按-安+聿]身上走。到上鬲中。手攀刀輪。時虛空中。雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎。手捉鐵叉。逆刺其眼。銅狗囓心。悶絕而死。死已復生。見南門開。如前不異。如是西門北門。亦皆如此。如此時間。經歷半刦。阿鼻獄死。復生寒冰獄中。寒冰獄死。生黑闇處。八千萬歲。目無所見。受大蟲身。宛轉腹行。諸情闇塞。無所解知。百千狐狼。牽掣食之。命終之後。生畜生中。五千萬歲。受鳥獸形。如是罪畢。還生人中。聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一切諸衰。以自莊嚴。受此賤形。經五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識。諸大菩薩。呵責其言。汝於前身。無量世時。作無限罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱。不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼。聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命終。生四天處。生彼天已。悔過自責。發菩提心。諸佛心光。不捨是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄。如愛眼目。佛告大王。欲知佛心。光明所照。常照如此。無間無救。諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等。極惡眾生。以佛心力。自莊嚴故。過算數刦。令彼惡人。發菩提心。

今日道場。同業大眾。聞佛世尊。說上諸苦。宜加攝心。莫生放逸。相與若復。不勤方便。行菩薩道。則於一一地獄。皆有罪分。今日同為現受阿鼻地獄等苦。一切眾生。當受阿鼻地獄。等苦一切眾生。一切眾生。廣及十方。一切地獄。現受當受。無窮無盡。一切眾生。等一痛切。五體投地。歸依世間。大慈悲父

南無彌勒佛　
南無釋迦牟尼佛
南無過去七佛
南無十方十佛
南無三十五佛　
南無五十三佛
南無百七十佛　
南無莊嚴刦千佛
南無賢刦千佛　
南無星宿刦千佛
南無十方菩薩摩訶薩
南無十二菩薩　
南無地藏王菩薩
南無無邊身菩薩　
南無觀世音菩薩


又復歸依。十方盡虛空界。無量形像。優填王金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國玉像。諸國土中金像。銀像。瑠璃像。珊瑚像。琥珀像。硨磲像。瑪瑙像。真珠像。摩尼寶像。紫磨上色。閻浮檀金像。一拜

又復歸命。十方如來。一切髮塔。一切齒塔。一切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中諸舍利塔。袈裟塔。匙鉢塔。澡瓶塔。錫杖塔。如是等為佛事者。一拜

又復歸命。諸佛生處塔。得道塔。轉法輪塔。般涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔。一拜

又復歸依。如是十方。盡虛空界一切諸佛。歸依十方。盡虛空界一切尊法。歸依十方。盡虛空界。一切賢聖。仰願同以慈悲力。安慰眾生力。無量自在力。無量大神通力。攝受今日道場。同為阿鼻大地獄。受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說。一切地獄眾生懺悔。及父母師長一切眷屬。今日懺悔。以大悲水。洗除今日現受阿鼻地獄等。及餘地獄等苦。一切眾生罪垢。令得清淨。洗除今日道場同懺悔者。及其父母師長。一切眷屬罪垢。令得清淨。又洗除六道一切眾生罪垢。令至道場。畢竟清淨。從今日去。至於道場皆得斷除阿鼻地獄苦。及十方盡虛空界。不可說不可說。諸地獄苦。畢竟不復。入於三途。畢竟不復。墮於地獄。畢竟不復為十惡業。造五逆罪。受諸苦惱。一切眾罪。願盡銷滅。捨地獄生。得淨土生。捨地獄命。得智慧命。捨地獄身。得金剛身。捨地獄苦。得涅槃樂。念地獄苦。發菩提心。四等六度。常得現前。四辯六通。如意自在。具足智慧。行菩薩道。勇猛精進。不休不息。乃至進修。滿十地行。入金剛心。成等正覺。還度十方。一切眾生。

今日道場。同業大眾。諸餘地獄。雜受苦報。不復可記。如是名號。楚毒無量。相與披覽。具見其事。經云。閻羅王一念之惡。便總獄事。自身受苦。亦不可論。閻羅大王。昔為毗沙國王。與維陀始王共戰。兵力不如。因立誓願。願我後生。為地獄主。治此罪人。十八大臣及百萬眾。皆悉同願。毗沙王者。今閻羅王是。十八大臣。今十八獄主是。百萬之眾。今牛頭阿旁等是。而此官屬。悉隸北方。毗沙門天王。長阿含經云。閻羅大王。所住之處。在閻浮提南。金剛山內。王宮縱廣六千由旬。地獄經云。住地獄間。宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時。有大銅鑊。滿中烊銅。自然在前。有大獄卒。臥王熱鐵床上。鐵鈎擘口。烊銅灌之。從咽徹下。無不焦爛。彼諸大臣。亦復如是。十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名[山+蓋]傞。典火車獄。七名湯謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵牀獄。九名惡生。典[嶬-我+皿]山獄。十名呻吟。典寒冰獄。十一毗迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅頭。典灰河獄。十六穿骨。典鐵[竺-二+冊]獄。十七名身。典蛆蟲獄。十八觀身。典烊銅獄。如是各有無量地獄。以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁。其性兇虐。無一慈忍。見諸眾生。受此惡報。唯憂不苦。唯恐不毒。或問獄卒。眾生受苦。甚可悲念。而汝常懷酷毒。無慈愍心。獄卒答言。如此罪惡。諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法。謗諸賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡口兩舌。諂曲嫉妬。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲欺詐。邪命邪求。及以邪見。懈怠放逸。造諸怨結。如是等人。來此受苦。每至免脫之日。恆加勸喻。此中劇苦。非可忍耐。汝今得出。勿復更造。而此罪人。初無改悔。今日得出。俄頃復還。展轉輪迴。不知痛苦。令我筋力。疲此眾生。從刦至刦。與其相對。以是事故。我於罪人。無片慈心。故加楚毒。望其知苦。知慚知恥。不復更還。而觀此眾生乃可至苦。終不肯避。決不修善。往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。所以痛劇。倍於人間。何容於此。而生慈忍。

今日道場。同業大眾。今以世間牢獄比較。便可立知。信非虛唱。若使有人。三淪獄戶。雖是親族周旋。已無惻愴。況牛頭阿旁。見此眾生。得出復入。嬰苦事長。既得免離。唯應修心。變其所習。若不改悔。永沈苦處。墮在其中。次第經歷。從苦入苦。無有休息。故三世怨對。因果相生。善惡二環。未曾暫輟。報應之徵。皎然可見。為惡得苦。還以報之。在地獄中。窮年極刦。具受劇苦。地獄罪畢。復墮畜生。畜生罪畢。復生餓鬼。如是經歷。有無量生死。無量苦痛。豈可不人人及時行菩薩道。相與今日。等一痛切。五體投地。普為十方地獄道。獄王大臣。牛頭阿旁。各及眷屬。餓鬼道。餓鬼神等。各及眷屬。畜生道。畜生神等。各及眷屬。廣及十方。無窮無盡。一切眾生。求哀懺悔。改往修來。不復為惡。已作之罪。願乞除滅。未作之罪。不敢復造。唯願十方。一切諸佛。以不思議。自在神力。同加救護。哀愍攝受。令諸眾生。應時解脫。歸依世間。大慈悲父。

南無彌勒佛　
南無釋迦牟尼佛　
南無華日佛　
南無軍力佛　
南無華光佛　
南無仁愛佛　
南無大威德佛　
南無梵王佛　
南無量明佛　
南無龍德佛　
南無堅步佛　
南無不虛見佛　
南無精進德佛　
南無善守佛
南無歡喜佛　
南無不退佛　
南無師子相佛　
南無勝知佛　
南無法氏佛　
南無喜王佛　
南無妙御佛
南無愛作佛　
南無德臂佛　
南無香象佛　
南無觀視佛　
南無雲音佛　
南無善思佛　
南無師子旛菩薩
南無師子作菩薩　
南無地藏菩薩
南無無邊身菩薩　
南無觀世音菩薩


又復歸依。如是十方。盡虛空界。一切三寶。願以自在神力。救拔地獄道。獄王大臣。及諸地獄。眷屬。十八鬲子地獄。如是十八鬲子地獄。各有眷屬等獄。盡地獄道。一切地獄。牛頭阿旁。及受苦一切眾生。令此眾生。今日俱得解脫。罪因苦果。同得銷滅。從今日去。畢竟永斷地獄道業。畢竟不復墮於三途。捨地獄生。得淨土生。捨地獄命。得智慧命。捨地獄身。得金剛身。捨地獄苦。得涅槃樂。念地獄苦。發菩提心。四等六度。常得現前。四辯六通。如意自在。勇猛精進。不休不息。乃至進修滿十地行。還度無邊一切眾生。入金剛心。成等正覺

慈悲道場懺法卷第四